Omar Linares, assessor filosòfic: "La vida implica dolor, el repte no està en allunyar-se'n sino sostenir-lo i fer quelcom per canviar-lo"

-La Filosofia pot ser útil a una persona amb un problema de salut mental?

-Sens dubte sí, però amb limitacions. El concepte clau és un problema de salut mental greu i cal tenir les coses clares. Tot problema que tingui a veure amb un mateix tindrà matisos filosòfics de base, però quan s'ha desenvolupat un problema de salut mental la punta de llança ha de ser la psicologia. Quan es reconeix el caràcter clínic, la psicologia o la psiquiatria va per endavant. I des d'aquí s'obre la possibilitat d'un tàndem terapèutic preciós en què sí que es poden donar certes aportacions.

-Les crisis li succeeixen molta gent. I d'entrada parla vostè al llibre de desmuntar les creences prèvies. Això ha de fer por a molta gent...

-No es tracta tant de substituir-ho tot, sinó senzillament veure què genera mal o impacte perquè genera una fricció amb la realitat i cal abordar-la millor. Una creença és un element intel·lectual que s'adhereix a la realitat, i si pot prendre una forma més adequada a la realitat a què s'acosta, hi ha un treball de canvi.

-Cita prou a l'estoïcisme, el budisme... Per què?

-Per mi són filosofies de referència perquè l'estoïcisme es va definir a si mateix com un art de vida. I va emprendre la tasca de treballar sobre les nostres creences i aprofundir en la nostra comprensió de la vida per anar cultivant la saviesa. Per ells, la filosofia és un art de vida i un exercici integral: ens comprometia sobre com pensem, sentim i actuem. Poder treballar avui aquesta noció de saviesa tan elevada és profundament revolucionari. Això és molt diferent del que es parla en xarxes socials sobre l'estoïcisme.

-On és la frontera entre poder aconseguir que les coses m'afectin poc, i que això no em converteixi en un insensible a la vida?

-Aquesta és la diferència entre un treball individual i un treball individualista. Un treballa amb ell mateix, perquè el meu pensament és meu, per gestionar millor les meves emocions, les meves creences, per patir menys. Però això no m'ha de buscar una immunitat i acabar-me allunyant d'allò que pot generar dolor, perquè la vida implica dolor i hi ha situacions doloroses. El repte no és allunyar-se d'aquest dolor sinó enfrontar-lo, sostenir-lo i fer alguna cosa per canviar-lo. Sobretot en qüestions socials o polítiques.

-Hi haurà qui se sorprengui de part de la tesi del llibre, quan vostè diu que el dolor i l'angoixa tenen molt a oferir... Com explicar que el dolor té una funció en aquestes crisis?

-No es tracta d'entrenar-me perquè m'és igual el dolor o buscar-lo, ni validar-lo en el sentit d''això t'està passant perquè has d'aprendre tal cosa'. No crec que la vida recepta patiments perquè aprenguem. Però sí que en podem aprendre, una vegada que vénen. Es tracta de reconèixer la càrrega semàntica del dolor. Quan hi ha un dolor físic li atribuïm un significat sobre certes necessitats del cos. No obstant això, en el dolor emocional tendim a pensar que és una cosa que sobra i ha de ser anihilada. Però quan hi ha una sensació de buit, això m'està demanant si us plau que miri una mica de la meva vida que estic ignorant.

-"En el dolor emocional hi ha la clau per a la superació... una vegada ens hem apropiat del seu missatge", explica al text...

-La quantitat més gran de patiment generat pel dolor ve de l'evitació del dolor. Quan m'esforço per fugir del patiment, ho multiplico. Això és molt budista. En la mesura que miri el dolor als ulls i entengui que el camí més curt és travessar-lo i permetre'm sentir el que la vida m'està posant al davant. Quan faig això ho redueixo al mínim.

-Vivim en una societat profilàctica, que eludeix el dolor

-Vivim en una societat pal·liativa, com diria Byung-Chul Han. Ens sembla impossible permetre'ns sentir i estem envoltats d'eines, sobretot el telèfon i les xarxes socials, amb què ens anestesiem, però és una anestèsia corrupta.

Tot evitament de l'ansietat o l'angoixa sempre tornarà amb interessos. Perdem múscul filosòfic en la mesura que no enfrontem això, però a més va ampliant-se. Som en un moment en què mai no havíem tingut tants problemes per dominar la nostra pròpia atenció. Estem millor en altres sentits, però perdem la batalla de l'atenció.

-En la recerca del sentit de la vida, vostè parla de manera crítica de la religió, però ha estat i continua sent bàsica per a milions de persones.

-Sóc molt crític amb la religió, però procuro ser molt respectuós amb la fe. Crec que les institucions religioses han fet molt mal a l'espiritualitat en la mesura que han coartat la pregunta i la lliure investigació, que per mi és l'essència de l'espiritualitat. Jo no proposo una espiritualitat concreta però faig una defensa de la recerca espiritual per a tot aquell que s'hi senti cridat.

-És interessant perquè les crisis existencials pot portar a molts llocs...

-Una crisi existencial em pot portar de la fe a l'ateisme i fer que hi trobi un alliberament des d'una espiritualitat absoluta perquè jo havia arribat a la fe a través del temor metafísic a la vida. Deixo de témer la vida. I es pot fer a la inversa: persones que després d'un rebuig a la religió s'acosten al missatge del cristianisme i senten una tornada a casa perquè aquest és el moment.

-El llibre també proposa afirmar la vida tal com és, perquè la vida en si mateixa té sentit...

-Cal afirmar la vida en si mateixa sigui el que sigui. Un podria dir que aquí hi ha un sentit preexistent, atès, que hom reconeix. Però també es podria arribar a la conclusió que la vida no té sentit previ i, per tant, estaria més proper a les tesis existencialistes que diuen que la vida no té sentit ni falta que li fa construir un projecte de sentit per a la teva pròpia vida. La qüestió és que un arribi a les seves pròpies conclusions i no temi les respostes.

-Creu que hi ha una tendència de l'ésser humà al coneixement, la veritat i la vida?

-Jo crec que sí, i ho veiem sobretot als nens i en metodologies com la Montessori, que pretenen recollir l'impuls natural del nen per a l'aprenentatge i no ofegar-lo, perquè les institucions d'ensenyament tendeixen a ofegar-lo. Nietzsche ens diu que en la transformació de l'esperit passem per diferents estadis i l'última ha de ser el del nen per exercir un joc lliure amb la vida i fer de la vida una obra d'art.

Notícies relacionades

Les entitats de salut mental reben amb escepticisme el gir del DSM: “Canvia el llenguatge, però no el paradigma”

Maria José Valiente, piscòloga: "Decidir es un acte lliure, però és un acte de responsabilitat, i la llibertat implica responsabilitat"

-I respecte a la mort, prendre'n consciència ens porta -diu vostè al llibre- a valorar més la vida...

-Pensem que la consciència de la mort ens enfonsarà. Però és una presa de consciència que ens mostrarà la bellesa del que és efímer, honrar el que és efímer i honrar el canvi. Això des d'una mirada atea, perquè si marxem al paquet bàsic de la realitat no necessitem res més: allà hi ha una bellesa incommensurable. És una filosofia de mínims que jo sempre treballo. Assumir la possibilitat nihilista és la vacuna contra l’autoengany. Si soc capaç d'afirmar i estimar una versió de la vida on no necessito déus ni sentits previs que no sigui fruit de la meva experiència, i a partir d'aquí tinc un impuls espiritual, serà un impuls autèntic. No mogut per la por.