Juan Evaristo Valls Boix, escriptor i professor de Filosofia de la Cultura: "Ara la persona que vol anar a tot i sempre està contenta fa ‘cringe’"

Juan Evaristo Valls Boix és escriptor i professor de Filosofia de la Cultura a la Universitat Complutense de Madrid. Autor de Metafísica de la pereza i El derecho a las cosas bellas, fa temps que explora què ens fa estar tan cansats sempre i com lluitar contra un dels malestars del nostre temps, aquesta hedonia depressiva que ens converteix en zombis addictes a la feina, l’oci i la novetat. En l’assaig JOMO. El gusto de perder (Anagrama) explora el joy of missing out, el revers del FOMO, el fear of missing out.

¿Com va sorgir la idea del llibre?

Fa anys que escric sobre la mandra, el rebuig de la feina i com podem imaginar una vida bona que no passi exclusivament per acumular coses. El JOMO [joy of missing out], l’alegria de perdre’s coses, em va interessar perquè més enllà del mem crec que és representatiu d’una generació que està ressignificant la pèrdua. Perdre, tant en un sentit moral com econòmic, sempre ha estat demonitzat. Ningú suporta el perdedor ni els fracassats. I aquest rebuig revela la sintonia entre els nostres valors morals, polítics i el de la cultura de la passió per la feina.

¿A què es refereix amb el gust per perdre?

Sembla que la relació amb els altres sempre ens ha d’aportar un retorn, l’"aportes o t-apartes», i crec que el que necessitem és pensar la vida en comú d’una altra manera. Per exemple: sortir de la cultura narcisista de la feina.

¿Detecta un canvi de sensibilitat entre els més joves?

És un trend, sí. I a més és una cosa desitjable. La gent de base, qualsevol, pot anar a poc a poc reescrivint l’imaginari popular de les arts de la pèrdua: descansar, no anar als llocs, parar de treballar, no invertir en un mateix, no superar-se. És una gran diferència crucial respecte als imaginaris millennials dels 2000, que eren més els de viatjar a mil llocs, estar esplèndida, ser flexible, ser el teu propi cap, etc. Som davant una oportunitat política per desenamorar-nos del capital, de nosaltres mateixos, del triomf obligatori i enamorar-nos d’una altra forma de vida.

¿Les noves generacions han superat llavors el FOMO?

És difícil, perquè fa dècades que vivim en una economia terciària que té un sol desafiament: captar el nostre desig i atenció. Per això s’ha tiktokitzat tot. Però veig en l’imaginari popular memètic i sobretot en una generació, la Z, que té nivells de depressió molt alts, que el FOMO comença a ser vist amb suspicàcia i desgrat. La hustle culture, la persona que vol anar a tot, sembla que fa cringe. Abans, dormir hauria sigut de perdedors. Venim d’un temps en què la vida era massa interessant: sempre amb moltes coses per fer, em compro un viatge low cost a no sé on... Avui, en el fons, totes volem fer una migdiada. Estem totes molt cansades i comencem a prendre-n consciència.

Llavors, ¿qui és massa entusiasta ara genera recel?

Crec que comencem a veure amb una mena de fàstic o desgrat la cultura de l’atrafegament, de l’agitació. Sobretot després de la pandèmia, amb la Gran Renúncia. La fantasia de vida bona a través de la feina, de l’èxit i d’arribar a tot s’ha esquerdat una mica. Ens hem adonat que una vida enganxada a la feina i a la connexió constant és una vida miserable. Hi ha hagut una reordenació de prioritats.

Va escriure el llibre quan es va trencar un peu i es va perdre un munt de plans. ¿Com va ser aquest descans obligat?

Quan vaig caure, em vaig ajeure, i llavors vaig poder escriure. Aquí hi ha diverses qüestions. Una és l’entendre que la filosofia no és un exercici d’autoritat o de donar consells, sinó que té a veure amb el fet d’escoltar el dolor, parlar des del punt de vista del malalt, i no des d’algú que et resoldrà la vida. La posició de la filosofia és la de la ignorància, no la de l’autoritat. He escrit el llibre malalt perquè és una manera de dir: no et donaré cap consell, jo soc el primer que està empantanegat.

¿Es considerava malalt?

La malaltia no era tant que em trenqués el peu, sinó el FOMO boig que tenia. Amb el lector comparteixo aquesta vulnerabilitat, aquesta sobreexposició mediàtica, aquesta obligació a tenir diverses feines, com qualsevol acadèmic, el cansament acumulat... Va ser una manera de dissociar-me una mica del jo. És una cosa que passa també amb la malaltia. Al trencar-me, em vaig separar del meu jo, que havia de ser en altres llocs.

En un congrés per feina, en un viatge, a totes les festes que es va perdre...

Sí, és com si hi hagués un fantasma: allà no hi soc jo, però hi hauria de ser. En comptes d’això, soc aquí al llit, descansant. I aquesta obligació d’estirar-te, o aquest començar a pensar des del cansament, em va semblar interessant perquè era, en certa manera, donar la paraula al cos. Massa vegades vivim en l’entès absolutament fals que posseïm el nostre cos i que governem sobre ell. Això és mentida. Hi ha una protesta inconscient del nostre cos contra un règim laboral que vol de nosaltres la part extraordinària, que ens posa malalts. Solem voler continuar treballant tant sí com no. Si fos per nosaltres dormiríem una hora, ens prendríem un paracetamol i un kitkat i a treballar. La nostra bogeria no té límits. I és allà on el cos és el gran límit, el que diu prou. M’interessava explorar aquesta idea: la protesta dels inconscients.

Notícies relacionades

Del patriarcat a l’imaginari feminista

Del drama juvenil al ‘narcothriller’ de venjança

Al llibre cita La soledad del corredor de fondo i també Mark Fisher, un filòsof molt present en altres títols com el recent Imaginar la fi d’Eudald Espluga, ¿què té Fischer per resultar tan rellevant avui?

Durant la dècada del 2010 i aquests primers anys dels 20 Fisher ha sigut un referent per a la generació millennial i la Z. Tothom el llegeix. És molt bon pensador, té idees molt lúcides. Però hi comença a haver una resposta crítica a la posició de Fischer sobre la qüestió de l’apocalipsi. Avui hi ha moltes imaginacions de la fi del món i el fet d’estar pensant en això contínuament és una revelació en si mateixa de la impossibilitat de les nostres condicions de producció. És allà on sorgeixen els activismes, que proposen canviar les coses perquè es produeixi el final del nostre món, no del món. Pensar en el col·lapse, al final, té alguna cosa de privilegi.